Die Frösche haben klug gequakt, aber die Kühe trinken weiter Wasser aus dem Weiher

© Museum für Völkerkunde Hamburg. Photos: Arne Bosselmann.
Auf dem Podium (von links nach rechts): Elisio Macamo, Silke Göttsch-Elten,
Barbara Plankensteiner, Joachim Telgenbüscher, Jürgen Zimmerer, Anne Kwaschik.

Dr. Anne Kwaschik, Wissenshistorikerin und Wissensforscherin derzeit in Paris, eröffnete die Diskussion mit einem deutlichen Statement zur Zentralität von Wissen (und nicht etwa nur Öl, Gewürzen und Kopra) als vielleicht wichtigster Ressource im Kolonialismus. Sie diagnostizierte eine gletscherschwere Beharrlichkeit und Verkrustung kolonialer Wissensordnungen, die die westlichen und globalen Wissenschaften bis heute prägen. Die Förderung der Area-Studies durch die Bundesregierung, so Kwaschik über ihr eigenes Wissens-Spezialgebiet, folge bis heute den gleichen Argumenten wie im Kolonialismus oder zu Zeiten des Kalten Krieges. Silke Göttsch-Elten, Professorin für Europäische Ethnologie an der Universität Kiel, spannte einen großen Bogen von der Etablierung von Volks- und Völkerkunde im Europa um 1900 und den sie begleitenden Debatten über Primitivismus und „gesunkene Kulturgüter“, die ohne den kolonialen Anschub und Kontext nicht denkbar gewesen wären, bis zur vielstimmigen Kritik an kolonial geprägten Konzepten und Wahrnehmungsschemata, die die ethnologischen Fächer seit den 1970er Jahren formuliert haben. Barbara Plankensteiner (Ethnologin und seit April 2017 neue Direktorin am VKM Hamburg) und der Historiker Jürgen Zimmerer (Hamburg) arbeiteten in einer lebendigen impromptu-Analyse am Beispiel der Begrifflichkeit von „indigenem Wissen“ heraus, wie auch jetzt, genau in dem Moment, in dem wir da am 26.September 2017 im Völkerkunde-Museum-Hörsaal saßen, sprachen und zuhörten, koloniale Wahrnehmungs- und Wissensschemata den Diskurs ordneten und reproduzierten. „Wir sind mittendrin, wir zementieren das jetzt auch hier in dieser Veranstaltung“, so Zimmerer und Plankensteiner in Antwort auf den ansonsten umsichtigen und gut vorbereiteten Moderator und Geo-Journalisten Joachim Telgenbüscher, der Elisio Macamo, African Studies Professor aus Basel, nach dem Beitrag „indigenen“ Wissens am kolonialen Wissen gefragt hatte. Denn die Gegenüberstellung von „indigenem“ versus „anderem“ (westlichem? wissenschaftlichem?) Wissen schreibt ja gerade die dichotomen Schablonen und Hierarchien kolonialer Wissensordnungen fort, die 600 Jahre koloniales Wissen in uns eingeschrieben haben. „Ethnographische Museen haben einiges zur Stereotypisierung und Essentialisierung von Kulturen beigetragen“.  Es sei heute unsere Aufgabe, diese Ordnungen (inklusive der Trennung von Kunstmuseum und ethnologischem Museum), die noch immer als vollkommen normal gelten, zu hinterfragen. Die Aufteilung der Welt in Sammlungen und die Fiktion, man könne mit Sammlungen einen ganzen Kontinent beschreiben, „müssen heute gebrochen werden“, so Plankensteiner. Genau diese Schemata bilden das koloniale Erbe, so Zimmerer, das uns am meisten beeinflusst und das am schwersten zu überwinden ist. Es war Elisio Macamo, der überraschend und leise in diesen Dialog noch eine andere Position einführte, die in den Feuilleton-Debatten zur Notwendigkeit postkolonialer Erinnerungspolitiken und einer weitgehenden Neuausrichtung ethnographischer Sammlungen und Museen noch wenig Gehör findet. Präzise erinnerte Macamo daran, dass sprachhygienische Maßnahmen nach dem Motto „vermeide, von indigenem Wissen zu sprechen, weil dieser Sprachgebrauch koloniale Hierarchien weiterführt“ trotz plausibler Begründung Gefahr laufen, die Erfahrungen all derjenigen Menschen zu ignorieren, deren Alltag und Leben massiv und nachhaltig von der Bezeichnung „indigen“ geprägt wurde. Ihre jahrhundertelangen Erfahrungen von Gewalt und Entfremdung müssen überhaupt erst einmal öffentlich Gehör finden: „Darf ich darauf bestehen, als indigen bezeichnet zu werden?“ Vor allem aber entwarf Macamo ein Szenario notwendiger Debatten über europäische und wissenschaftliche Werte. Diese Debatten müssten aktiv den double-bind zur Sprache bringen, der darin besteht, dass Westeuropa die Werte der Aufklärung im Kolonialismus negierte, seine wirtschaftliche und politische Vormachtstellung aber bis heute mit diesen Werten legitimiert. Wir müssen eine Sprache finden, um in der Öffentlichkeit und in den Museen die verschwiegene und vergessene Gewalt-Geschichte des Kolonialismus so zu erzählen, dass sie endlich Teil der offiziellen Geschichte Europas und der Welt wird. Sonst bleibt es dabei, so Macamo im Verweis auf ein afrikanisches Sprichwort, dass „die Frösche, deren Stirnen von Denkfalten zerfurcht sind, quaken und die Kühe weiter Wasser aus dem Weiher trinken.“